les 5 principes du Yoga

Les anciens sages ont développé un système complet permettant d’empêcher ou de retarder le déclin,

c’est-à-dire le processus catabolique, et de maintenir les facultés physique et mentales fortes. En observant avec attention le mode de vie et les besoins des hommes et des femmes de notre époque, Swami Vishnudevananda – fondateur des Centres Sivananda de Yoga Vedanta – a synthétisé cette ancienne sagesse du yoga en cinq principes de base, que chacun d’entre vous pourra aisément intégrer à sa vie.
Si vous suivez ces cinq principes, vous acquerrez force et équilibre pour affronter les difficultés et obstacles ou les joies et les souffrances de la vie quotidienne.

Ces 5 principes de base sont les suivants :

1/ Les bons exercices ( Asanas )

Les asanas ne sont pas des exercices, mais des postures qui doivent être tenues, et que l'on exécute lentement et avec recueillement, en y associant une respiration abdominale profonde. Ces mouvements doux non seulement réveillent la conscience et la maîtrise de votre corps, mais ont également un profond effet spirituel: elles vous libèrent de la peur et insufflent en vous confiance et sérénité.

A la fin d'une séance de Yoga, vous vous sentirez détendus et plein d'énergie contrairement à d'autres types d'exercices physiques qui vous fatiguent, car ils vous demandent de trop grands efforts.
Chaque asana se compose de trois phases: prendre la posture, la tenir et la relâcher. Restez immobile pendant que vous tenez la posture et respirez lentement et profondément en concentrant votre mental.
Les asanas ont un effet sur tout l'organisme. Elles assouplissent la colonne vertébrale et les articulations et tonifient les muscles, les glandes endocrines et les organes internes.

Bien qu'au début ce soit l'aspect physique des postures qui ait le plus d'effet sur vous, avec la pratique vous deviendrez de plus en plus conscients de la circulation du prana, l'énergie vitale, et de l'importance d'une bonne respiration (pranayama). Le but final des asanas et du pranayama est de purifier les nadis ou canaux d’énergie, pour que le prana puisse y circuler librement, et de préparer le corps à l'éveil de la Kundalini, l'énergie cosmique suprême, qui permet au yogi d'atteindre un état de conscience divine.

2/ Une respiration correcte

Respirer, c’est vivre. Il est possible de vivre pendant plusieurs jours sans boire ou sans manger, mais privés du souffle nous mourrons en quelques minutes. Il est surprenant de voir que dans la vie nous pensons si peu à notre respiration.

Pour un yogi, la respiration a deux fonctions principales : apporter de l’oxygène en abondance au sang et donc au cerveau, et contrôler le prana (l’énergie vitale), pour parvenir à la maîtrise du mental. Le pranayama, la science du contrôle du souffle, consiste en une série d’exercices visant à atteindre ce but et à maintenir le corps en excellente santé.

Il y a trois grands types de respiration : la respiration claviculaire (superficielle), intercostale (moyenne) et abdominale (profonde).

La respiration yoguique complète combine ces trois phases : l’ inspiration part de l’abdomen puis monte progressivement dans les régions intercostales et claviculaires.
La plupart des gens ne savent plus respirer correctement. Ils respirent superficiellement par la bouche et utilisent à peine ou pas du tout le diaphragme ; en inspirant ils soulèvent les épaules ou contractent l’abdomen. Ils n’absorbent ainsi qu’une petite quantité d’oxygène et se servent seulement de la partie supérieure des poumons, ce qui entraîne un manque de vitalité et diminue la
résistance à la maladie.
Le yoga nous invite à changer ces habitudes. Une respiration correcte s’effectue par le nez, avec la bouche fermée, et comprend une inspiration et une expiration complètes qui font travailler l’intégralité des poumons. À l’expiration, l’abdomen se contracte et le diaphragme monte, massant le cœur ; à l’inspiration l’abdomen se gonfle et le diaphragme descend, massant les organes abdominaux.
Le pranayama comprend trois parties : inspiration, rétention et expiration. L’inspiration est souvent considérée comme le point essentiel de la respiration, mais c’est en fait l’expiration qui en détient la clé, car plus vous expirez d’air impur, plus vous pouvez inspirer d’air frais. Les exercices de respiration yoguique mettent surtout l’accent sur la rétention et l’expiration prolongée ; dans certains exercices, l’expiration est deux fois plus longue que l’inspiration, et la rétention quatre fois plus longue.
En inspirant par le nez vous chauffez et filtrez l’air. Du point de vue yoguique cependant, la raison principale pour laquelle il faut respirer par le nez est le prana. Tout comme vous devez inspirer par le nez pour sentir une odeur, il faut également inspirer par le nez pour absorber le maximum de prana, car c’est derrière le nez que se trouvent les organes olfactifs à travers lesquels le prana passe pour atteindre le système
nerveux central et le cerveau.
Les exercices respiratoires du yoga nous enseignent comment contrôler le prana et donc comment contrôler le mental, puisque les deux sont intimement liés. Quand vous êtes en colère ou quand vous avez peur, votre respiration est superficielle, rapide et irrégulière ; si au contraire vous êtes relaxé ou en profondèment concentré , votre respiration se ralentit. Il est facile de vérifier ce phénomène : pendant un instant, concentrez-vous le son le plus faible que vous puissiez percevoir autour de vous. Vous réaliserez qu’en vous concentrant, vous avez inconsciemment ralenti ou même retenu votre souffle.
Puisque notre état mental se reflète dans notre façon de respirer, il en découle que par le contrôle de la respiration vous pouvez apprendre à contrôler votre état mental. En respirant régulièrement, vous augmentez non seulement la quantité d’oxygène et de prana absorbée, mais vous vous préparez également pour la pratique de la concentration et de la méditation.

3/ La relaxation profonde

Vivre détendu physiquement et mentalement est notre état naturel et notre droit de naissance.

Ce n’est que le rythme accéléré de notre vie qui nous le fait oublier. Ceux qui en maîtrisent l’art détiennent la clé de la santé, de la vitalité et de la paix intérieure, car la relaxation fortifie l’être tout entier, en libérant de vastes ressources d’énergie.
Notre état mental et notre état physique sont intimement liés. Quand nos muscles sont détendus, notre mental est détendu. De la même manière, si le mental est tendu, le corps souffrira. Toute action trouve son origine dans le mental. Quand une stimulation ordonne au mental d’agir, le message est transmis par un influx nerveux, qui donne l’ordre aux muscles de se contracter.

Dans le tourbillon d’activités qui caractérise le monde moderne, le mental est continuellement agressé par des stimuli qui nous mettent dans un état de stress permanent. Il en résulte que beaucoup de gens passent une bonne partie de leur vie, même pendant leur sommeil, dans un état de tension physique et mentale.

Nous avons tous un ou plusieurs régions particulièrement sensibles au stress, que ce soit une mâchoire crispée, un front plissé ou un cou raide. Ces tensions inutiles, cause majeure de fatigue et de maladies, non seulement nuisent à notre bien-être physique, mais aussi épuisent nos ressources d’énergie. L’énergie est utilisée non seulement pour contracter les muscles, mais pour les maintenir dans cet état de tension, même si bien souvent nous n’en sommes pas pleinement conscients.

La relaxation complète se décompose de trois parties : relaxation physique, mentale et spirituelle.
Pour relaxer le corps, on s’allonge dans la posture du cadavre (savâsana), puis on contracte et relâche ensuite chaque partie du corps, en remontant des pieds à la tête. Ce n’est en effet que par le contraste entre tension et relaxation que l’on sent vraiment ce qu’est la relaxation.
Tout comme dans la vie courante le mental donne l’ordre aux muscles de se détendre ou de se contracter, vous relaxez ici vos muscles par autosuggestion. Avec la pratique, vous apprendrez progressivement à utiliser votre subconscient pour étendre ce contrôle aux muscles involontaires du cœur, du système digestif et d’autres organes.
Le mental se concentre sur une respiration régulière.

Cependant, la relaxation mentale et physique ne peut être totale que si l’on a atteint un état de paix spirituelle.

En effet, tant que nous nous identifions au corps et au mental, peur, inquiétude, colère et souffrance persisteront.
La relaxation spirituelle suppose le détachement : on devient le témoin de son corps et de son mental et on s’identifie avec le Soi ou conscience pure, la source de vérité et de paix qui se trouve en chacun de nous.
La relaxation vous donnera l’impression de vous dissoudre, de vous étaler sur le sol, et vous éprouverez une sensation de légèreté et de chaleur. Quand tous les muscles sont détendus, une sensation d’euphorie envahit tout le corps.
La relaxation est plus un processus qu’un état, une série de niveaux de profondeur croissante. Il s’agit de laisser aller au lieu de retenir, de laisser faire plutôt que de faire.
En relaxant tout le corps et respirant lentement et profondément, certains changements psychologiques se produisent : on consomme moins d’oxygène et on élimine moins de gaz carbonique ; la tension musculaire est moindre et l’activité du système nerveux parasympathique augmente.

Même quelques minutes de relaxation profonde diminueront l’anxiété et la fatigue bien mieux que de nombreuses heures d’un sommeil agité.

4/ Une alimentation saine , végétarienne

Alimentation Végétarienne
« Nous sommes ce que nous mangeons ! »

Cette affirmation est vraie à plus d’un titre. Manger est bien sûr nécessaire à notre bien-être physique, mais cela a également un effet sur notre mental car l’essence de la nourriture forme le mental.

Une alimentation naturelle, "sattvique", se base sur des aliments frais, légers, nutritifs, tels que les fruits, les céréales et les légumes.

Ainsi le corps reste mince et souple et le mental clair et éveillé, apte à la pratique du yoga.
Une alimentation naturelle et modérée, riche en prana, est la meilleure garantie d’une bonne santé physique et mentale, apportant harmonie et vitalité au corps et au mental.
Le mode d’alimentation yoguique est naturel ; le soleil, l’air, le sol et l’eau s’associent pour produire les fruits de la terre : légumes, fruits, légumineuses, noix et graines. Nous puisons directement dans ces aliments les éléments nutritifs.

En revanche la viande, le poisson et la volaille nous donnent des éléments déjà utilisés : nous consommons la chair d’animaux qui ont transformé l’énergie naturelle tirée de différents végétaux (il est intéressant de remarquer que nous mangeons uniquement des animaux herbivores : vaches, moutons, chèvres, et exceptionnellement des animaux carnivores, comme les chiens…). La chair animale contient une proportion élevée de toxines (80 % des intoxications alimentaires sont dues à la viande et à ses dérivés) et est souvent la cause de maladies.

Elle manque aussi de vitamines et de minéraux et contient plus de protéines que nous n’en avons besoin. En mangeant de la viande, nous obligeons notre corps à s’adapter à une nourriture anti-naturelle à laquelle il n’est pas adapté. Nos dents, nos intestins sont très différents de ceux des animaux carnivores ; en fait l’anatomie et la physiologie des frugivores est la plus proche de la nôtre.
Mais à part ces considérations sur la santé et le bien-être, manger de la viande est inutile et conduit au gaspillage : il faut donner au bétail plusieurs kg de céréales pour produire un kg de viande. La nourriture "gaspillée" sert à alimenter l’animal en énergie. Le bétail n’est pas efficace pour transformer les protéines : un hectare de plantations céréalières produit 5 fois plus de protéines qu’un hectare consacré à l’élevage des animaux pour la consommation humaine.

Quant aux légumineuses et aux légumes à feuilles, les chiffres (multipliés par 10 et par 15) sont encore plus frappants.
En suivant un régime naturel, nous devons également nous demander si nous pouvons consommer en bonne conscience la chair d’une créature vivante, abattue souvent dans des conditions barbares. Dans ce monde dit "civilisé", nous ne réagissons plus aux horreurs de l’agro-industrie : devant les morceaux de viande ou de poisson bien emballés, nous ne faisons plus le lien entre le produit et l’animal qui a été tué inutilement pour nous. "Ahimsa", le respect de toutes les créatures, est une des lois les plus élevées dans la philosophie du yoga et ne peut pas être négligée si nous voulons évoluer spirituellement. Pour le yogi toute vie est sacrée : toute créature est une entité vivante avec un cœur, des émotions, une respiration, des sensations, et envisager de manger de la viande ou du poisson est pratiquement impossible. Quand vous aurez pris conscience de l’origine de votre nourriture et des effets qu’elle a sur vous, votre mental s’ouvrira progressivement et vous comprendrez que toutes les créatures sont aussi divines que vous-même.

Les Trois Gunas

Dans l’univers non manifesté, l’énergie possède trois qualités appelées "gunas" qui coexistent en équilibre : Sattva (la pureté), Rajas (l’activité, la passion, le changement), et Tamas (l’obscurité, l’inertie). Quand l’énergie prend forme, une des trois qualités prédomine.
Ainsi, sur un pommier, certains fruits sont mûrs (sattviques), certains mûrissent (rajasiques) et d’autres sont trop mûrs (tamasiques).
Mais quelle que soit la qualité prédominante, un élément de chacune des deux autres sera toujours présent : dans une pomme, nous observons trois parties : la plus importante est mûre, la deuxième est pourrie même si on ne le voit pas à l’œil nu et la troisième est en train de passer d’un état à l’autre. Les trois gunas se retrouvent dans tout être et toute action. Si un homme commet un vol, l’action en elle-même est rajasique, mais la décision de voler et son motif peuvent être plutôt tamasiques, rajasiques ou sattviques, selon la situation.
Dans chaque homme l’une des trois gunas a une force supérieure et se reflète dans toutes ses actions et pensées.

Aliments Sattviques

C’est l’alimentation la plus pure qui convient à tout adepte du yoga. Elle nourrit le corps et le maintient dans un état paisible, De même, elle calme et purifie le mental et lui permet de fonctionner à son potentiel maximal. Un régime sattvique amène aussi la santé véritable : un mental paisible qui contrôle un corps sain, reliés par une circulation d’énergie équilibrée. La nourriture sattvique comprend : céréales, pain complet, fruits et légumes frais, jus de fruits naturels, lait, beurre et fromages, légumineuses, noix, graines et graines germées, miel, tisanes…

Aliments Rajasiques

Les aliments épicés, amers, acides, séchés ou salés sont rajasiques. Ils détruisent l’équilibre corps/mental, nourrissant le corps au détriment du mental. Trop d’aliments rajasiques stimulent exagérément le corps et excitent les passions, ce qui rend le mental agité et incontrôlable. Les aliments rajasiques comprennent les substances piquantes comme les épices, les herbes fortes, les stimulants tels que le café, le thé, le poisson, les œufs, le sel et le chocolat. Manger trop vite est également considéré comme rajasique.

Aliments Tamasiques

Une alimentation tamasique n’est bonne ni pour le corps, ni pour le mental : le prana ou énergie disparaît, les capacités intellectuelles s’affaiblissent et un état d’inertie s’installe. La résistance du corps à la maladie est détruite et le mental se remplit d’émotions négatives telles la colère et l’avidité. Les aliments tamasiques comprennent la viande, l’alcool, le tabac, les oignons, l’ail, les aliments fermentés comme le vinaigre et les substances trop mûres ou rassis

Trop manger est également considéré comme tamasique.

Aliments Naturels

Encore récemment, la plupart des mangeurs de viande regardaient les végétariens avec méfiance, les jugeant comme des excentriques ou des maniaques de la nourriture, suivant un régime peu appétissant composé de riz complet et de pâté végétal.

À présent nous sommes mieux informés, mais l’alimentation végétarienne est souvent jugée fade, peu appétissante et manquant d’éléments nutritifs. Les faits prouvent exactement le contraire, et si certains doivent se défendre de cette accusation, ce sont les mangeurs de viande.

On dispose de nombreuses preuves médicales selon lesquelles un régime végétarien équilibré est tout à fait sain et apporte au corps tous les éléments dont il a besoin. Statistiquement, les végétariens ont moins d’attaques cardiaques, de congestions cérébrales, de maladies rénales et de cancers.
Leur résistance à la maladie est meilleure : ils sont moins sujets à l’obésité. Les variétés de fruits, légumes, légumineuses, noix, graines et céréales sont très abondantes ; ces aliments peuvent être préparés de multiples façons et offrent une gamme très variée de goûts et de consistances.

La Question des Protéines

L’une des principales objections des mangeurs de viande contre le régime végétarien est la crainte d’une déficience en protéines. Et pourtant… ceux qui mangent de la viande trouvent dans leurs aliments des protéines de moins bonne qualité, des protéines mortes ou en train de mourir. Nous sommes nous-mêmes des animaux et pouvons trouver nos protéines dans le milieu végétal, comme les autres animaux herbivores. Les protéines animales renferment trop d’acide urique pour être assimilées par le foie ; certaines sont éliminées mais les autres se déposent dans les articulations, et entraînent des raideurs et finalement des problèmes comme l’arthrite.
Les noix, les produits laitiers, les algues alimentaires et les légumineuses – surtout le soja et ses dérivés comme le tofu et le lait de soja – donnent des protéines de haute qualité.

Les Occidentaux sont obsédés par les protéines, ils croient que leurs besoins sont bien supérieurs à ce qu’ils sont en réalité. En fait les différentes sciences ne s’accordent pas quant aux besoins quotidiens en protéines. L’Organisation Mondiale de la Santé estime aujourd’hui qu’un apport journalier de 25 à 50 g est suffisant pour nourrir et reconstituer les tissus du corps.